Venten is een wat wonderlijk woord dat gebruikt wordt bij het schoonmaken van het Innerlijk Landschap. Zoals we inmiddels weten is dat geen gemanifesteerd lichaam, maar een energetisch wonder van complexheid en schoonheid. Net zoals je in je gemanifesteerde lichaam residu hebt van eten, drinken en ademen (ontlasting, plassen, uitademen, transpireren), zo is een vergelijkbaar iets gaande in je Jing, Chi en Shen-lichamen. De interactie met de werkelijkheid laat gif-/afvalstoffen ontstaan. Die wil je graag loslaten en dat faciliteer je met venten. Op Jing-niveau kun je een soort van lichaamsgewaarwording krijgen als je cloudy energy tegenkomt. Het is een beetje een trage, soms koude, wat onaangenaam prikkende sensatie. Op Chi-niveau kunnen helderziende mensen het goed waarnemen als een wat donkere energie. Ze zien een wat grijze tot donkerbruine/rode kleur op plekken die eigenlijk helder zouden moeten zijn. Het is niet altijd mogelijk om de cloudy energy op Chi-niveau af te voeren met venten, maar soms wel. Op Shen-nivo werkt venten eigenlijk niet.

De liezen worden ook wel de Qua's genoemd. Dit kun je vertalen als poorten. Dit kun je enerzijds fysiek duiden: door de liezen loopt een complex aantal verbindingen naast en door elkaar: zenuwbanen, aders en slagaders, pees- en bindweefselaanhechtingen en lymfekanalen. Als je verklevingen of blokkades krijgt in dit gebied kunnen er liesproblemen ontstaan. Dat op zich is al voldoende reden om de liezen gezond te krijgen en te houden. De oefeningen waarbij we de liezen warm wrijven en zo zacht en ontspannen mogelijk maken, dragen hieraan bij. Daarnaast lopen er ook belangrijke meridianen door het liesgebied. Cloudy energy in de liezen veroorzaakt een minder soepele stroom van levensenergie door deze meridianen. Zachte liezen openen ook de meridianen en helpen deze poorten van levensenergie open te krijgen en te houden.

Goede vraag. True Conversation gaat om het leren elkaar te ontmoeten in een denkbeeldige open ruimte om te communiceren over wat we op dat moment belangrijk vinden in de training. Het cruciale punt  van True conversation zit hem in het feit dat de deelnemers het proces aangaan met elkaar terwijl iedereen 'zachte ogen' heeft of in ieder geval probeert te hebben. 'Zachte ogen' wil zeggen dat je in 'I' bent terwijl je elkaar ontmoet. Het is een belangrijk onderdeel van de training en de peer groups.

Het worstelen met motivatie is heel normaal in de training. Niet alleen in de beginfase, maar in alle fases. Soms is het een gevolg van weerstand, soms is het een onbewuste poging tot sabotage en soms een onbewuste poging tot matiging, zodat het niet te snel gaat. Heel vaak is er ook een soort van niet goed onderzocht verwachtingspatroon dat hierbij een rol speelt, bijvoorbeeld dat je gemotiveerd moet zijn in de beginfase. Wie heeft dat gezegd? Ik niet in ieder geval. Gewoon de vier weekenden per jaar volgen en je bent al on de road. Niet verwachten van jezelf dat je moet gaan oefenen. Je moet niets. Sterker, we moeten al veel te veel van onszelf en van allerlei mensen in onze omgeving. Wees gewoon blij met jezelf en met de training. Wees nieuwsgierig naar waar, hoe en wanneer je in beweging gaat komen. Wie is de baas in je leven: jij of je patronen? Wat zou je wenselijk vinden in dat spanningsveld? En hoe hangt dat samen met De Drakenpoort?

Daarnaast zijn er de peer groups in de training, leerlingen met wie je kunt uitwisselen en samen kunt trainen. Hier zul je in de training nog veel aan hebben.

Ja. Wat dat betreft is dit een heel eenvoudig, vanzelfsprekend antwoord op je vraag. Heel vervelend - understatement - dat je in burn out terecht gekomen bent. Het overkomt veel mensen en het is een heel proces om daar uit te komen. Je zult op den duur niet ontkomen aan bepaalde beslissingen, waarbij je moet leren je grenzen beter aan te geven en te bewaken. Het is begrijpelijk dat je nu met anti-depressiva op de been blijft. Echter, daarmee ontloop je ook ergens die noodzakelijke beslissingen. Het is zeker de bedoeling om dit proces zonder pillen af te ronden. De Taotraining kan daar uiterst behulpzaam bij zijn.

De I-kracht is het 'dirigeerstokje van de dirigent'. Met dat stokje kun je verschillende partituren spelen. Als je in I bent kun je een Innerlijke Glimlach meditatie gaan doen. Je kunt een Innerlijke Glimlach zien als een reis door verschillende delen van je lichaam. Je kunt eindeloos veel verschillende Innerlijke Glimlach meditaties creëren. Om te beginnen is het verstandig om een paar specifieke Innerlijke Glimlach meditaties te beoefenen, die hun waarde al 1000-en jaren bewezen hebben: de voorste lijn, de middelste lijn en de achterste lijn. Die oefeningen kun je downloaden van de site.

Met de I-kracht kun je ook meditaties buiten het lichaam doen. Dan spreek je eerder over een kosmische glimlach. Je kunt bijvoorbeeld contact maken met de Maan of met de planeet Jupiter. Ook hiervoor gebruik je de I-kracht. De I-kracht is voorwaarde om een Innerlijke Glimlach meditatie te kunnen doen. Je activeert de I-kracht door de Shen, Chi en Jing met elkaar te verbinden. Als die verbinding tot stand gekomen is, ben je in I.

Het gebruik van het begrip 'seksuele kungfu' is vrij gebruikelijk in China. In zekere zin is het dus uit gewoonte. Nu klopt de term eigenlijk niet helemaal, omdat kungfu uit het boeddhisme komt en niet uit het taoïsme. De algemene verzamelnaam voor de taoïstische krijgskunsten is niet Kung Fu maar Wu Shu. Die term is echter geheel onbekend in het westen. De term 'seksuele chi kung' zou ook niet slecht zijn om te gebruiken, maar is ook niet correct. De seksuele technieken kennen immers behalve Chi ook Jing en Shen aspecten. Dan zou je dus moeten spreken over 'seksuele Jing, Chi en Shen Kung'. Dat bekt ook niet lekker. Zelf prefereer ik de in mijn optiek meest correcte naam Transformatieseksualiteit.

Ja, dat is een goede vraag, maar nog niet zo eenvoudig te beantwoorden. Toen ik 45 jaar geleden begon met mijn training besefte ik al snel dat bronvermelding belangrijk zou gaan worden. Maar het was onbegonnen werk. Het lezen, reizen, ontmoeten, trainen, lesgeven, en dan weer meer lezen, ontmoeten, trainen - het is een eindeloze reis van zoeken en vinden. Al heel vroeg kon ik niet anders dan beslissen niet aan bronvermelding te doen. Ik had toen al een persoonlijk bibliothecaris moeten hebben. Dat vooraf.

Dan meer specifiek over de vraag in kwestie: ook hier is de bronvermelding niet genoteerd. Ik ben rond circa 1994 begonnen met onderzoek naar de overeenkomsten en verschillen tussen Tantra en Nei Dan Kung. Rond 2003 ben ik dat onderzoek min of meer gestopt. Ik verloor de interesse erin. Enerzijds was ik er van overtuigd dat de traditionele Tantra een buitengewoon waardevol inwijdingsspoor vertegenwoordigt, maar ik had geen brandend verlangen om dat spoor te gaan volgen, wat ik wel heb bij de Nei Dan Kung. En van alle Westerse vormen van Tantra kon ik de trilling niet langer verdragen, ook niet voor onderzoek.

In die fase sprak ik meerdere malen met Michael Winn, één van de grondleggers van de Healing Tao. Michael had zeer grondig onderzoek gedaan naar de transitie van traditionele Tantra naar westerse Tantra. Hij weet er heel veel van. Ook deelde ik twee maanden lang, tijdens een training in Thailand, een kamer met een Nederlander die veel getraind had met Margot Anand. Hij deelde veel 'back-stage' verhalen over die periode. Zo is mijn visie zo'n beetje ontstaan. Hoop dat dit je vraag beantwoordt.

Het is heel goed mogelijk dat je niet veel bijzonders ervaart tijdens de Klanken. Je kunt op drie niveaus iets ervaren: Op Jing-niveau, dicht bij het lichaam, gaat het om het vinden van de juiste stretch bij elke beweging. Hoe krijg je het bindweefsel rond en in de betreffende organen in beweging? Op Chi-niveau, in de vorm van kleur-waarnemingen of in de vorm van heldere beelden van de organen en het lichaam. En op Shen-niveau kun je een soort kleine maar intense reis ervaren, via en door de organen.

Zelf heb ik dat allemaal in het begin nooit ervaren. Ik deed de Klanken, als ik ze al trainde, vooral fysiek. Pas veel later werd het meer 3D en meer gekleurd. Pas de laatste jaren worden het echt ook spirituele instrumenten. Als je het frustrerend vindt kun je om te beginnen de leverklank wat meer maken. 'Gewoon doorgaan' lijkt een beetje teveel op wilskracht. Vermoedelijk doe je wat te veel je best en heb je ook last van bepaalde verwachtingen. Laat de Klanken maar een tijdje met rust en kijk of iets anders leuker en meer bevredigend is. Wees niet te streng voor jezelf.

Jazeker. Weet je nog hoe ik vertelde hoe Juan Li, een van mijn leraren, geconfronteerd werd met een vrouw in Zurich die aangaf dat ze dankzij de Hartklank haar leven had gered? Dat spreekt boekdelen. Volgens mij moet je een klank laden: hem een aantal keren doen (bij voorkeur 10.000 keer) met een bepaalde intentie. Dan wordt die klank de intentie zelve. Je hoeft dan die klank ook nooit meer te doen, omdat je de intentie geworden bent. Wat we willen bij venten is een dwingende en snelle intentie neerzetten, maar wel met een bepaalde zachtheid en met voldoende respect. Daar kan je iedere klank voor gebruiken. Zelf ben ik altijd gecharmeerd van de Milt-klank, omdat die een mooie balans meebrengt, alsmede vertrouwen in de werking ervan.