Gloed

Wat is gloed? Gloed is iets dat je krijgt wanneer je traint. De meeste mensen krijgen gloed na ongeveer een jaar min of meer regelmatig trainen. Sommige mensen krijgen al gloed na een paar weken!

Wat is trainen?

Met ‘trainen’ bedoelen we het regelmatig doen van de oefeningen en meditaties die bij Taotraining horen, zonder dat je er al te fanatiek in wordt. Natuurlijk zijn er ook andere vormen van trainen, maar Taotraining is onze specialiteit en favoriet. Er zijn bij Taotraining Chi Kung oefeningen: Chi = energie en Kung = beweging, en er zijn Nei Dan Kung oefeningen: Nei Dan = Innerlijke Alchemie en Kung = beweging. Je brengt beweging in het Innerlijk Landschap met het doen van de Nei Dan Kung, ofwel het beoefenen van de Innerlijke Alchemie. De Innerlijke Alchemie oefeningen zijn een combinatie van meditatie en visualisatie, soms ook met klank en specifieke lichaamshoudingen.

Trainen heeft verschillende positieve effecten op het lichaam

Ontgifting: Het lichaam is altijd bezig met ontgiften, dat wil zeggen: met het opruimen en afvoeren van afvalstoffen. Afvalstoffen komen in het lichaam door wat we eten, door stress, weinig lichaamsbeweging, luchtvervuiling, maar ook door negatieve emoties en gedachten. Ontgiften hoort erbij en gaat in principe vanzelf, maar met trainen help je het een handje. Veel mensen lopen rond met teveel afvalstoffen, ofwel met ‘achterstallig onderhoud’. Door middel van regelmatig trainen help je afvalstoffen af te voeren. Deze afvalstoffen liggen soms al jaren in het vet- en bindweefsel opgeslagen

Circulatie: Met name door het doen van de Chi Kung oefeningen, stimuleer je de circulatie van het bloed en van de chi: de levenskracht, in het hele lichaam. Zo lossen blokkades in het lichaam op en krijgen alle cellen in het lichaam meer zuurstof en energie, waardoor het helende vermogen van je lichaam enorm toeneemt. Het is alsof je de sluizen wijd openzet, waardoor het water met kracht de rommel uit de rivier spoelt.

Ontspanning: We houden allemaal tot op zekere hoogte spanning vast in het lichaam. Kleine pauzes nemen, af en toe even niks doen, wat lummelen, een middagslaapje doen en sowieso voldoende slapen komt er vaak niet van. De meeste van ons hebben slaapschuld: een chronische slaapachterstand. Het inhalen van slaapschuld is een belangrijk onderdeel van de training. Hoe gek het ook klinkt, maar veel mensen moeten weer leren te ontspannen. Lui zijn is een kunst. We noemen dit onderdeel ook wel de yin-fase van de training, waarbij ook de Droomtraining een belangrijke rol speelt.

Vitaliteit: Alles is in beweging, alles groeit en bloeit, en toch ervaren veel mensen een gebrek aan energie, wat zich manifesteert in vermoeidheid, lusteloosheid en soms zelfs burnout. Eigenlijk best vreemd, als je bedenkt dat we op een planeet leven die werkelijk zindert van de energie. Door middel van trainen vermeerder je letterlijk de hoeveelheid energie die je tot je beschikking hebt. De seksuele kung fu speelt hier een belangrijke rol.

Wat zie je er goed uit

Wanneer je energielevel toeneemt, afvalstoffen verdwijnen, je circulatie verbetert en je steeds beter leert ontspannen, ontstaat er gloed. Gloed is waarneembaar voor iedereen, maar omdat het een energetisch verschijnsel is, niet een fysiek iets, nemen de meeste mensen het niet bewust waar. Vaak, als je een tijdje getraind hebt en je spreekt weer eens af met iemand, zal die persoon zoiets zeggen als: ‘Goh, wat zie je er goed uit, je straalt helemaal! Ben je op vakantie geweest ofzo? Heb je een make over gehad? Ben je verliefd?’

Gloed heeft een natuurlijke aantrekkingskracht

Kinderen en jonge mensen hebben vrijwel altijd gloed, behalve als ze ernstig ziek zijn. Dit is de vitaliteit, de energie, die we allemaal meekrijgen bij de geboorte. Gloed geeft een gezonde, vrolijke uitstraling. Gloed maakt je aantrekkelijk voor anderen; niet alleen op seksueel niveau (als je volwassen bent) maar op alle niveaus. Mensen zijn graag in je buurt; ze voelen zich prettig in je nabijheid, vaak zonder te weten waarom. Gloed is in principe eenheel natuurlijk iets, maar tegelijkertijd is het iets wat je kunt kwijtraken als je ouder wordt of als je te lang onder druk staat.

De helende werking van trainen

Veel mensen die binnen komen lopen bij een kennismakingsles of introductiedag van Taotraining hebben heel weinig gloed. Als ze dan een tijdje trainen neemt die gloed langzaam maar zeker exponentieel toe. Ze gaan er beter uitzien en krijgen weer meer lol in het leven. Vaak verdwijnen meer of mindere ernstige klachten als sneeuw voor de zon. Dat is niet omdat Taotraining nou zo magisch is, maar simpelweg omdat je door middel van regelmatig trainen je natuurlijke herstelvermogen weer aanzet.

Het is verboden om te oefenen

Veel mensen zien enorm op tegen weer iets moeten. Ze hebben het al zo druk! Daarom zeggen we ook altijd dat het verboden is om te oefenen. Het heeft geen zin om te gaan trainen, hoe goed het ook voor je is, als het vanuit wilskracht gebeurt. We willen juist dat de druk en spanning in je leven mínder wordt! Daarom zeggen we altijd: je mág trainen, niet: je móet trainen. Met regelmatig trainen bedoelen we op ongedwongen wijze een half uur per dag oefeningen en meditaties doen. Meer mag natuurlijk ook, maar het gaat erom dat het je op geen enkele manier belast. Zelfs één of twee keer per week trainen maakt al een verschil!

Bij Taotraining kun je online en live trainen

Het voordeel van online trainen is dat je het jezelf heel gemakkelijk maakt om dagelijks te trainen. Je hoeft nergens heen, je hoeft met niemand af te spreken en je kunt lekker thuis je ding doen. Het voordeel van live trainen is dat je kunt ‘meetrillen’ met de sifu en de groep, en dat je een stok achter de deur hebt! 
Vaak biedt een live weekend of dag dan ook net weer de stimulans en inspiratie om thuis lekker aan de slag te gaan. Een combinatie van live en online trainen, als dat mogelijk is, werkt in onze optiek dan ook optimaal! Het is ook een goed idee om af en toe een tijdje niet te trainen, opdat je het verschil kunt voelen met wél trainen. Zo ga je steeds beter herkennen, bij jezelf en anderen, wat gloed nou precies is. Je gloed kan dus ook weer verdwijnen, maar het goede nieuws is dat het bij iedereen, onder alle omstandigheden, weer kan terugkomen!

Walk your talk

Eén van de grootste uitdagingen wanneer je een spiritueel pad loopt, is om de kennis, ervaring en practice te integreren in het dagelijks leven, kortweg: to walk your talk. Bij iedere spirituele training doe je inzichten op, vergaar je theorie en leer je een hele reeks oefeningen. Het gevaar bestaat dat dit los komt te staan van je dagelijks leven. Je gaat bijvoorbeeld braaf iedere dinsdagavond naar de training en misschien wijd je een half uur of een uur per dag aan je practice of je online-cursus, maar wanneer je klaar bent vergeet je het en richt je je aandacht weer op het dagelijks leven. Dit is deels onvermijdelijk, maar het is ook een valkuil.

De conceptuele werkelijkheid

De kennis, informatie, ideeën en gedachten die je hebt over de werkelijkheid zijn niet de werkelijkheid. Je kunt alles weten over onsterfelijkheid, maar dat maakt je nog niet onsterfelijk. Je kunt precies weten wat het betekent om volgens de vijf virtues van de Tao te leven, maar dat wil niet zeggen dat je het ook daadwerkelijk doet. Je kunt alles weten over Parelbewustzijn, of over wat het betekent om een voortreffelijk mens te zijn, maar dat wil nog niet zeggen dat je Parelbewustzijn hebt, of dat je een voortreffelijk mens bent. Er is een enorm verschil tussen theorie en praktijk.

De valkuil van idealen

Het is een valkuil om te pogen de ideeën, beelden en idealen die je hebt over de werkelijkheid, in de werkelijkheid zelf te persen. Daarmee breng je eigenlijk een scheiding aan tussen wie je wilt zijn en wie je werkelijk bent: je spirituele zelf enerzijds en je echte zelf anderzijds. We verlangen allemaal naar een weg uit de chaos. We willen allemaal een beter mens worden en bijdragen aan een betere wereld. Maar juist dit verlangen, dit willen, wordt een probleem als het leidt tot een scheiding tussen theorie en praktijk. Het risico dat dit in zich draagt is dat je bepaalde aspecten van jezelf gaat onderdrukken. Destructief gedrag en emoties kunnen je spirituele aspiraties enorm verstoren. Als je deze aspecten vergelijkt met het romantische beeld dat je hebt van een Lao Tzu, een Don Juan, een Kuan Yin, een meesteres of een meester, sifu of boeddha, dan kan het zijn dat je jezelf af gaat wijzen.

Do NOT fake it until you make it

Het onderdrukken van gevoelens, het op wilskracht proberen een voortreffelijk mens te zijn kan ertoe leiden dat je gaat pretenderen, dat je je beter probeert voor te doen dan je bent. Maar noch onderdrukken, noch pretenderen, leidt tot echte groei of verandering. Beide is niets meer of minder dan energieverspilling. Transformatie is iets heel anders dan pretenderen of onderdrukken. You can’t fake it till you make it! Je kunt proberen bepaalde gedragingen of gevoelens te onderdrukken of te ontkennen, maar het enige resultaat is dat er meer druk op komt te staan en ze eigenlijk méér lading krijgen, niet minder.

Spirituele arrogantie

Je spirituele practice kan zelfs een rechtvaardiging worden om níet te veranderen. Je kunt zeggen: ‘Ja, ik ga toch iedere week naar de kerk, de moskee, de dojo, de tempel; ik mediteer toch een uur per dag, ik doe mijn oefeningen, ik zit op Taotraining, ik doe mijn online-cursussen… is dat niet genoeg?’ Nee, dat is niet genoeg. Die houding noemen we spirituele arrogantie. Natuurlijk is het geweldig dat je een spiritueel pad loopt, daar is geen twijfel over mogelijk, maar wanneer je het scheidt van het dagelijks leven, loop je het risico dat je practice niet verder reikt dan de conceptuele werkelijkheid. Dat wil zeggen: you don’t walk your talk, ofwel, in ouderwets Nederlands: je bouwt luchtkastelen.

Bescheidenheid is een groot goed

Je ziet deze spirituele arrogantie ook veel terug bij leraren die vanuit een soort popster-status zichzelf belangrijker maken dan ieder ander en hun autoriteit met name gebruiken om oud gedrag voort te zetten. Dat oude gedrag kan het najagen van rijkdom en macht zijn, of het najagen van seks – eindelijk krijg ik wat ik wil! Maar daaronder zit nog steeds het innerlijk kind dat zijn of haar trauma’s niet verwerkt heeft en nog steeds handelt vanuit angst en pijnvermijden. Infantiele strategieën en dwangneurotisch gedrag kunnen door een zogenaamde spirituele persoonlijkheid juist versterkt worden. Iedere leraar of lerares moet op deze valkuil bedacht zijn, maar eigenlijk geldt dit voor iedereen die een spiritueel pad loopt.

De Lachende Boeddha

Eén van de legendarische wijzen uit Azië is de Lachende Boeddha: de dikbuikige, goedlachse boeddha met de knapzak; kerngezond, vol energie en levenslust. Reizend door de uitgestrekte valleien en majestueuze bergen van het oude China trok hij van dorp tot dorp. De legende zegt dat hij overal waar hij kwam vreugde, gezondheid en genezing bracht – en niet alleen bij mensen. Hij communiceerde ook met dieren en planten, met het kabbelende beekje, met de wind, met het vuur. Daarom worden er altijd vogeltjes, hertjes, bloemen en andere elementen uit de natuur om hem heen afgebeeld. Deze taoïstische, onsterfelijke meester resoneerde met een bijzondere frequentie, die alles om hem heen aanraakte. Niet alleen mensen waren graag in zijn buurt, maar alles in de natuur reageerde op hem. Bomen bogen zich naar hem over en gingen meer fruit dragen, bloemen gingen meer geuren, kinderen speelden aan zijn voeten, vlinders landden op zijn lichaam. Als vanzelf ging alles om hem heen meer leven.

Hoe test je je spirituele vorderingen?

De resonantie van een ware onsterfelijke heeft een heilzame uitwerking op de omgeving. De omgeving resoneert met de trilling van de Lachende Boeddha, ze reageert erop. Dít is hoe je werkelijk je spirituele vorderingen kunt testen: kijk naar je omgeving! Hoe reageert je omgeving op jou?

Kijk om je heen en zie hoeveel harmonie, vreugde en vrede er om je heen is. Kijk dichtbij: in je relatie, je gezin, de relatie met je kinderen, je ouders, je broers en zussen, je collega’s. Hoe ga je met ze om? Hoe reageren ze op je? Kijk naar je werk. Met hoeveel plezier en tevredenheid doe je je werk? Hoe reageren de kassajuffrouw en de buschauffeur op je, je hond of kat, of die van de buren? Kijk naar hoe je huis en je tuin eruitzien. Hoeveel rommel heb je nog in de schuur, kelder of op zolder liggen? Kijk naar je lichaam, hoe ga je daarmee om? Wat stop je erin, wat komt eruit? Hoe beweeg je, hoe ga je met je seksualiteit om? Hoe reageert de natuur om je heen? Hoe staan je planten erbij?

De magie van het dagelijks leven

Alles wat je tegenkomt in het dagelijks leven reflecteert je practice. Als je vindt dat je training perfect gaat, maar je blijft in je leven dezelfde conflicten, problemen of patronen tegenkomen, dan klopt er iets niet. Eén ding is om te pretenderen dat je niet boos bent. Een ander ding is om werkelijk je boosheid te transformeren. Eén ding is om te pretenderen dat je altijd ontspannen bent, een ander ding is om werkelijk je stress en angst onder ogen te zien en daar echt iets aan te doen. Wanneer je een spiritueel pad loopt en je echt het werk doet, dan zal op den duur je trilling harmonischer worden. Dit zie je terug in je omgeving, in je contact met andere mensen, in hoe je je voelt en gedraagt in het dagelijks leven. De dag dat een kind spontaan naar je lacht of dat een vlinder op je hoofd landt zul je ineens beseffen: het werkt.

The missing link - waarom zoveel spirituele meesters van hun troon vallen

Vivekananda, de oprichter van Agama in Thailand, één van de meest beroemde tantrascholen ter wereld, werd vorig jaar zomer door een groot aantal vrouwen beschuldigd van seksueel misbruik, manipulatie en intimidatie. Om arrestatie te voorkomen moest hij het land ontvluchten. De school werd van de ene op de andere dag gesloten.

John of God was tot voor kort de meest gevierde wondergenezer van Brazilië. Oprah Winfrey was een fan. Na een interview in 2013 werd hij pas echt beroemd. Op het podium verrichtte hij zonder verdoving, met louter een scalpel, delicate oogoperaties en allerlei andere ingrepen. Hij werd in december gearresteerd op verdenken van verkrachting en uitbuiting van veel van zijn volgelingen, waaronder zijn eigen dochter.

Alex Vartman, oprichter van The New Tantra, werd in dezelfde periode ontmaskerd als een narcistische, seksverslaafde cultleider.

Het jaar daarvoor moest Sogyal Rinpoche, de auteur van ‘Het Tibetaanse boek van leven en sterven’ en een zeer gerenommeerd boeddhistisch leraar, zijn leidende rol in Rigpa afleggen, na beschuldigingen over seksueel misbruik en een ‘extravagante levensstijl’, lees: financieel misbruik.

Transparantie
Deze opsomming is niet bedoeld als name calling, noch om tantra of het boeddhisme zwart te maken, noch als poging om te doen alsof dit soort zaken binnen het taoïsme niet voorkomen – dat doen ze namelijk wel. We hebben binnen het taoïsme alleen niet zulke grote namen als hierboven, dus noch hun roem, noch hun ‘fall from grace’ is even noemenswaardig. Maar zelfs binnen het taoïsme, waar de transformatie van seksuele energie het fundament is van de training, zijn er leraren – vrouwen én mannen – die zich schuldig maken aan seksueel misbruik.

Dit is niet iets dat alleen recentelijk speelt. Dit is iets wat al eeuwen speelt. Osho, Krishnamurti, Napoleon, de Paus, en een heel pandemonium aan kardinalen en bisschoppen. What’s new?  Het is fantastisch dat dit eindelijk in het nieuws komt. Hoe uitgebreider, hoe beter! Seksueel misbruik gedijt het beste in het verborgene, in de ontkenning, in het duister. Wanneer er openlijk over gesproken en geschreven wordt, met respect voor de slachtoffers, en het normaler wordt om deze zaken openbaar te maken, vermindert de kans op herhaling aanzienlijk. Transparantie, respect en eerlijkheid zijn cruciaal in deze, vandaar dat we ook hier niet schromen om de daders bij naam te noemen.

Hoe kan dit? Hoe is het mogelijk dat spiritueel leiders, goeroes, healers en verlichten op zeker moment falen, en allemaal op hetzelfde punt: seksualiteit?
Het antwoord op deze vraag is: omdat ze de kracht van seksuele energie onderschatten. En omdat ze deze oerkracht onderschatten, trainen ze hem niet. Dit is de missing link binnen de meeste – nee, álle – mysteriescholen. Deze cruciale vergissing kan dus zelfs een taoïstische meester maken.

Nagenoeg iedere spirituele traditie heeft wel kennis over de transformatie van seksuele energie in huis, ook de katholieken. Maar waarschijnlijk vind je de boeken hierover in een vergeten kelder van het Vaticaan, waar niemand komt.

Seksuele energie laat zich niet onderdrukken
Het grootste misverstand bij alle spirituele stromingen waar het qua seksuele veiligheid en verantwoordelijkheid misgaat, is het geloof, het idee, dat seksuele energie zich laat onderdrukken.

Het is ONMOGELIJK om seksuele energie te onderdrukken. Je kunt het proberen, maar daarmee raak je alleen maar verder van huis. Wat gebeurt er wanneer je de tuinslang dichtknijpt, terwijl de kraan aan staat? Juist. De druk neemt toe… en toe… totdat er iets kapotgaat. Zo werkt het ook met seksuele energie. Als je het probeert tegen te houden, te stoppen, dan gaat het vroeg of laat fout.

Verboden genot
Als je het probeert te onderdrukken door bv. celibatair te worden en tegelijkertijd je seksualiteit, je lusten en verlangens veroordeelt tot iets slechts; als je niet mag vrijen en zelfs niet mag masturberen, ZONDER dat je weet hoe je die zich steeds ophopende energie in je lichaam kunt transformeren, dan kun je voorspellen dat je op een dag al je goede voornemens aan je laars lapt. Als de druk te groot wordt, verlies je op een gegeven moment je weldenkendheid – je vermogen helder te denken – en geef je toch toe aan de verleidingskrachten, die je juist probeerde te weerstaan. De actie die volgt na zo’n periode van onderdrukken is vaak veel impulsiever en destructiever dan hij geweest zou zijn als je de seksuele energie om te beginnen niet had onderdrukt!

NB: Er is niets tegen het celibaat. Er is wel iets tegen het veroordelen en onderdrukken van seksuele energie. Er is ook iets tegen celibatair zijn zonder dat je de technieken en meditaties kent die nodig zijn om de seksuele energie te transformeren en op die manier veilig te houden, voor jezelf en anderen.

Als je een imago hoog te houden hebt
Zo wordt het mogelijk dat iemand die juist veilig wil en zou moeten zijn voor de onschuldigen en kwetsbaren in de wereld, alsmede voor de oprechte zoekers naar waarheid, zich niet langer kan inhouden. Zo ontstaat pornografische verslaving en seksueel misbruik, in al haar groteske en dramatische vormen. Zo gauw je als leraar, healer of goeroe een imago van seksuele onthechting of verlichting wilt hooghouden en je om die reden je seksuele energie gaat onderdrukken, gaat het onherroepelijk mis.

De oplossing? Seksuele transformatie! En dan niet alleen de boeken lezen en het WETEN, maar het ook DOEN!

Seksuele energie moet met een soort volwassen ontzag benaderd worden. Binnen het taoïsme wordt het niet voor niets ‘het Temmen van het Wilde Paard’ (bij mannen) en ‘het Verslaan van de Rode Draak’ (bij vrouwen) genoemd. Een wild paard of een furieuze draak benader je immers ook uiterst voorzichtig, omdat je weet hoe destructief het kan zijn wanneer deze krachten op hol slaan en er met jou vandoor gaan.

Cultuur
Een ander probleem dat hier meespeelt is het feit dat veel goeroes, leraren en leiders opgroeien in een cultuur waar het belang en de kracht van seksuele energie onderdrukt en ontkend worden. Waar vind je op dit moment nog een cultuur waar seks met onschuld, veiligheid en wijsheid is omgeven, waar kinderen op een veilige manier hun seksuele identiteit kunnen ontwikkelen? Momenteel ontbreekt overal op onze planeet seksuele beschaving, en ook de goeroe en meester heeft hiermee te maken, zowel in zichzelf als bij zijn leerlingen.

Seksuele kung fu
Het trainen van je seksuele energie, ofwel ‘het transformeren van seksuele energie’, is zeer goed vertegenwoordigd binnen de Taotraining. Wij noemen het ‘seksuele kung fu’. Door middel van de technieken uit de seksuele kung fu ontwikkelen we seksuele veiligheid, eerlijkheid en betamelijkheid. Je leert hoe je je seksuele energie beheert en stuurt, zonder dat je deze hoeft te onderdrukken, maar ook zonder dat deze je op zeker moment overneemt en je niet meer overziet waar je eigenlijk mee bezig bent.

Oplossing
In de optiek van Taotraining is dit de absolute missing link in de spirituele wereld: het onderschatten van de kracht van seksuele energie, waardoor deze niet of niet adequaat getraind wordt. Dit is dé oorzaak van het feit dat zoveel spirituele meesters van hun troon vallen.

Gelukkig is er een oplossing: TRAIN SEKSUELE KUNG FU!

Wat is stress en hoe kom je ervan af?

In oude tijden, toen grote roedels wolven door de uitgestrekte bossen en vlakten van Europa zwierven en sabeltandtijgers ons zagen als hun natuurlijke prooi, was het van levensbelang om aan deze wilde beesten te kunnen ontsnappen. Als evoluerende mensaapjes beschikten we daartoe gelukkig over een geniaal mechanisme: STRESS.

Hoe 'werkt' stress?

Wanneer je in levensgevaar verkeert stroomt energie uit de nieren omhoog naar de bijnieren. De bijnieren gebruiken deze energie om binnen een paar seconden grote hoeveelheden adrenaline en andere stofjes vrij te maken, die het lichaam een grotere kans geven om te overleven.

Deze intense energie-boost maakt het mogelijk om op volle kracht te doen wat nodig is:

• Bij wolven en andere hondachtigen, die jagen op geur, is het zaak om te vluchten.
• Bij sabeltandtijgers en andere katachtigen, die jagen op beweging, is het beter om te verstarren.
• Soms is er geen ontkomen aan en is er maar één optie: vechten.

Zonder de drie V's (vluchten, vechten, verstarren) hadden we ons nooit kunnen ontwikkelen tot de wezens die we nu zijn.

De 20 minuten grens

In de natuur duurt een strijd op leven en dood doorgaans niet langer dan 20 minuten. In 20 minuten zit je ver van de wolven veilig in een boom, is de sabeltandtijger je straal voorbijgelopen, heb je van je tegenstander gewonnen, of… ben je dood.

Om die reden is het lichaam biologisch gezien toegerust om maximaal 20 minuten in stress te verkeren, zonder dat het noemenswaardige schade oploopt. Als je het overleefd hebt, zoek je een veilig plekje op om je wonden te likken, uit te rusten en bij te komen. Zo herstel je binnen een paar uur van de schrik.

Zelfvergiftiging

Het is een heel ander verhaal wanneer je langer dan 20 minuten in stress verkeert. Dan ontstaat een chronische angsttoestand, waarbij het lichaam in een ongewild proces van degeneratie en zelfvergiftiging terecht komt.

Afvalstoffen en de vrijgekomen chemische stofjes uit de bijnieren hopen zich op. Lichaamsfuncties zoals de spijsvertering, cel-vernieuwing, het afvoeren van afvalstoffen, etcetera, worden op non-actief gezet, zodat je meer energie overhoudt om te overleven. De nieren worden langzaam maar zeker leeg getrokken.

De illusie van stress-bestendigheid

Het is een absolute illusie dat we hier als mensen tegen zouden kunnen. Stressbestendigheid is één van de grote leugens van deze tijd; niemand is stressbestendig - althans, niet langer dan 20 minuten.

Als je te lang in stress leeft, lees een aantal jaren, dan raakt de energie in de nieren vroeg of laat op en kom je terecht in een toestand van chronische uitputting. Het lukt je niet meer om te vechten en je komt steeds dichter bij het moment waarop je het noodgedwongen op moet geven. Je wordt ’s ochtends al moe wakker, komt de hele dag nergens toe, alles staat je tegen en soms word je ook letterlijk ziek. Deze toestand noemen we burn-out – alsof we ergens wel weten dat iets is opgebrand, namelijk de energie uit de nieren.

De oorzaak van stress

Waar komt stress in deze tijd nou eigenlijk vandaan? In het rijke westen leven we immers in een wereld waar onze natuurlijke vijanden allang zijn uitgestorven dan wel veilig achter tralies in Artis zitten, waar we hitte en kou hebben bedwongen, waar de supermarkt om de hoek zit en waar drinkwater uit de kraan komt. En toch lijken we met zijn allen te denken dat het hier nog altijd barst van de gevaarlijke dieren.

Een dodelijke deadline?

Denk aan een deadline die snel dichterbij komt terwijl je het al zo druk hebt: vaak zonder dat je het doorhebt ervaart iets in jou die situatie als gevaarlijk. Natuurlijk niet op dezelfde manier als dat de angst door je lichaam zou razen wanneer je oog in oog staat met een sabeltandtijger! Maar toch, op een veel subtieler niveau, voel je je bedreigd.

Want wat als je de deadline niet haalt? Of als je je andere werk niet afkrijgt? Wat zouden anderen dan wel niet van je vinden? Of wat vind je dan van jezelf? En kun je met al deze drukte wel op tijd thuis zijn, zodat je straks geen ruzie krijgt met je partner?

Zonder afbreuk te willen doen aan hoe uitdagend dit soort situaties kunnen zijn, er is (999 van de 1.000 keer) geen sprake van acuut levensgevaar. Toch reageert jouw lichaam alsof je wordt achternagezeten door een roedel wolven. De energie uit de nieren stroomt omhoog naar de bijnieren en je schiet in de overlevingsmodus.

Bronnen van stress

Ditzelfde mechanisme verklaart waarom je tijdens een potje tennis op het moment suprême opeens een dubbele fout slaat. Je tegenstander, mensen die staan te kijken, de wetenschap dat het nu 'moet' gebeuren – het zijn allemaal wolven en sabeltandtijgers, waardoor je verkrampt.

Idem in de rest van het leven; een lastig gesprek met je partner, asociale weggebruikers, iemand die jou respectloos of onrechtvaardig behandelt – voor veel mensen zijn het bronnen van stress omdat iets in hen zich onveilig waant.

Perceptie en projectie

Verreweg de meest stress die je in je leven ervaart ontstaat door je perceptie van de realiteit als zijnde bedreigend, terwijl je leven in werkelijkheid geen enkel acuut gevaar loopt. Stress ontstaat dus niet door wat er gebeurt in de buitenwereld, maar door een innerlijk proces.

Door oude natuurlijke vijanden op allerlei aspecten van het dagelijks leven te projecteren, sta je veel vaker dan nodig in de overlevingsstand. En doe je dat maar vaak genoeg, dan is de kans aanwezig dat functioneren op basis van stress je modus operandi wordt. Je leeft dan niet meer, maar overleeft.

Het fundament van Wijsheid

Je zou nu kunnen betogen dat het wel wat makkelijk is om stress weg te zetten als een perceptieprobleem. Klopt het wel dat we niet meer in gevaar zijn? Is dat geen ontkenning van wat er aan de hand is in de wereld om ons heen?

De kop in het zand steken?

Immers, onze moderne levensstijl sluit al lang niet meer aan bij onze natuurlijke behoeften. Overconsumptie, constante prikkels, kunstmatig licht, slaapgebrek – we vinden het normaal, maar ergens weten we maar al te goed dat we met deze manier van leven onszelf en deze aarde langzaam aan het vernietigen zijn. Is het niet logisch dat we ons verontrust voelen? Taotraining betekent toch niet de kop in het zand steken en doen alsof alles goed is?

Een realistische kijk op de zaak

Dat zijn goede vragen. Ja, jij en je dierbaren leven onnatuurlijke, ongezonde levens en de aarde staat in brand. Dus dat je je verontrust voelt, logisch. Sterker nog, gelukkig maar – hierover zouden meer mensen bezorgd moeten zijn!

En nee, Taotraining gaat niet over wegkijken, maar over het op glasheldere wijze leren zien waar onze levensstijl toe leidt, over het terugbrengen van de natuurlijkheid in onze levens en over het ontwikkelen van realiserend vermogen. Zodat we gaan stoppen met ons zorgen maken en ook eindelijk eens wat gaan doen.

Rinkelende alarmbellen

Een (constructief!) realiserend vermogen is echter niet gebaat bij stress. Stress over de staat van de wereld is hooguit zinvol voor even. Als een soort waarschuwing, een rinkelende alarmbel die je waarschuwt dat er iets niet klopt en die je aanzet tot adequaat handelen. Maar na twintig minuten rinkelen is het mooi geweest.

Hoe verontrustend de situatie op onze planeet ook is, je leven is niet in acuut gevaar. Hoe adequaat de stress-respons ook was oog in oog met een sabeltandtijger, onze huidige problemen – groot én klein – vragen om een andere oplossing dan vechten, vluchten of bevriezen.

Stress gaat ons niet helpen om de mensheid te redden (en ook niet om in welke andere situatie dan ook de 'juiste' keuzes te maken en acties te ontplooien) – Wijsheid wel. En Wijsheid kan alleen maar ontstaan op een fundament van veiligheid en ontspanning.

Veilig zijn vraagt om jezelf veilig voelen

Wijsheid is een bewustzijnskracht die je het vermogen geeft om win-win-win te denken en te handelen. Oftewel om veilig & constructief te zijn voor jezelf (win 1), je dierbaren (win 2) én het grotere geheel (win 3). Wijsheid is in onze cultuur nagenoeg verdwenen. Hoe kan het anders dat ons gedrag zo vaak ten koste gaat van onszelf, de ander dan wel de wereld om ons heen?

Dit is wat we bedoelen als we bij Taotraining stellen dat iedereen in onze cultuur, alle goede intenties ten spijt, tot op zekere hoogte 'onveilig' is. En door Wijsheid te ontwikkelen is het mogelijk om daar verandering in te brengen. Maar hoe kun je veilig zijn - constructief kiezen & handelen - als je je niet veilig voelt? Wil je een wijze(re) - veilige(re) - man of vrouw worden, dan is stap 1 het minimaliseren van de invloed van stress op je leven.

Van overleven naar voluit leven

Duurzaam wegblijven uit de overlevingsstand, is echter nogal een opgave voor vrijwel iederéén – en zo gek is dat niet. Want hoewel we allemaal wel zouden willen ontspannen is ons nooit geleerd hoe. Hoewel we snappen en voelen dat ontspanning belangrijk is, ontbreekt het ons aan tools.

Relaxen lukt ons daarom vaak alleen als de omstandigheden zich daartoe lenen, zoals wanneer we vrij hebben of op vakantie zijn – en zelfs dan kan ontspanning vinden een hele tijd duren.

Symptoombestrijding

In deze context ontdekken steeds meer mensen het weldadige effect van practices zoals meditatie, yoga en Chi Kung. Maar hoewel dit zonder twijfel prachtige methodes zijn om spanning uit je systeem te krijgen en tijdelijk rust te ervaren in een druk bestaan, zijn het bottom line vormen van symptoombestrijding.

Want waarom zit die spanning überhaupt in je lichaam? Waarom is het überhaupt zo onrustig in je hoofd? En als je na dat uurtje yoga of die meditatie onverwachts geconfronteerd wordt met een onaardige opmerking of iets anders dat jou 'triggert', verdwijnt dat relaxte gevoel dan niet meestal als sneeuw voor de zon?

Van de yogamat naar het échte leven

Dit is geen pleidooi tegen wat je dan ook doet om in je leven rust te vinden. Of het nou dat uur yoga is, of wandelen in de natuur, luisteren naar muziek of lekker sporten, het is belangrijk om te weten wat jou kan helpen ontspannen.

Maar hoe zou het zijn om voorbij symptoombestrijding te gaan en het 'probleem' van stress aan te pakken bij de kern? Zodat je die rust niet alleen kunt ervaren op de yogamat, je meditatiekussen, in het bos of op het sportveld, maar midden in het echte leven, terwijl dat aan je trekt?

Het permanente vakantiegevoel

Voor alle duidelijkheid: dat is geen utopie; het kán. Er bestaan concrete tools waarmee je kunt leren ontspannen, ongeacht de omstandigheden. Innerlijke knoppen waarop je in een flits van een seconde kunt drukken, zonder dat iemand daar ook maar iets van merkt, en waarmee je een gevoel van veiligheid kunt creëren, ook al sta je midden in de storm.

Dankzij de ontwikkeling van dit vermogen zal je leven steeds meer voelen alsof je permanent op vakantie bent. Op een drukke werkdag, in de file terwijl je haast hebt, tijdens een lastig gesprek en in andere situaties waarin je nu nog gemakkelijk stress, spanning of druk kan voelen, blijf je net zo relaxt en zacht als op je vrije dag.

Ten grondslag aan deze ommekeer ligt een verandering van je perceptie van de werkelijkheid. Als gevolg hiervan worden je gevoelens gedragen door een onderstroom van veiligheid, niet langer door stress, angst of het onbestemde gevoel dat er iets mis is.

De sleutel tot duurzame groei

Deze transformatie is niet alleen van het grootste belang voor je eigen gezondheid & gevoel van welbevinden, maar ook voor (duurzaam) succes op je pad van zelf-ontwikkeling. Hierboven zetten we al uiteen wat de link is tussen stress en (een gebrek aan) Wijsheid. Maar de negatieve impact van het 'standje overleven' kun je gerust breder trekken, naar álles wat je wilt bereiken als het gaat om je persoonlijke groei, of dat nu 'Wijsheid' is of iets anders.

Je potentie leven, wat dat voor jou ook betekent, is enkel mogelijk in de mate waarmee je de invloed van stress op je leven weet te minimaliseren - zodat er (eindelijk) ruimte is voor duurzame groei.

Éen van de vier speerpunten van het Jaarprogramma Parelbewustzijn is het minimaliseren van de impact van stress op je leven. Wil je dit fundament voor eens en voor altijd op orde krijgen? Hier vind je meer informatie over het Jaarprogramma.

Het Innerlijk Landschap

De sleutel tot het manifesteren van potentie

Je hele leven lang manifesteer je potentie.

Immers, wat je ook doet, in potentie kan het – anders had je het niet kunnen doen. En zodra je het doet, manifesteer je dus die potentie.

Of je nou van huis naar de Albert Heijn loopt en weer terug, of dat je je lotsbestemming vervult – het zijn beide potenties die je manifesteert. En ook als je helemaal niets doet, manifesteer je potentie – namelijk die van het niets doen, wat ook gewoon een optie is.

De echte kunst is dus niet zozeer om potentie te manifesteren – je doet niets anders, de hele dag door – maar om de potentie te manifesteren die je wenst te manifesteren!

Hoe je dat voor elkaar krijgt is misschien wel de hamvraag van ons bestaan: hoe realiseer ik wat ik wens te realiseren?  Zowel in je dagelijks leven als ook in het grotere plaatje, als het bijvoorbeeld gaat om het realiseren van je potentieel of het vinden en vervullen van je lotsbestemming?

De kennis van het Innerlijk Landschap geeft hier een helder antwoord op.

Het taoïstische wereldbeeld
Kijken we door de ogen van een taoïst naar de werkelijkheid, dan zien we drie werelden, drie lagen van de werkelijkheid ofwel drie landschappen:

1. De wereld van de mogelijkheden, ofwel het Potentiële Landschap
2. De gemanifesteerde wereld, ofwel het Uiterlijk Landschap
3. De manifesterende wereld, ofwel het Innerlijk Landschap

Het Potentiële Landschap is daar waar potentie huist. Veel meer valt er niet over te zeggen en dat hoeft ook niet: als je maar begrijpt dat er ergens een plek is waar alles wat mogelijk is bestaat.

Potentie wordt manifestatie als je de potentie vanuit dit Potentiële Landschap verplaatst naar het Uiterlijk Landschap. Dit is de materiële, meetbare wereld zoals we die allemaal kennen, de wereld die door wetenschappers in kaart wordt gebracht. Het Uiterlijk Landschap is de plek waar potentie vorm krijgt.

In het Westen geloven veel mensen dat enkel deze gemanifesteerde wereld bestaat. Het is vaak hier dat we de sleutel zoeken tot de kunst van het leven, tot persoonlijke ontwikkeling, tot het realiseren van ons potentieel. Vanuit taoïstisch oogpunt kunnen we beter elders zoeken. Er is namelijk ook nog het Innerlijk Landschap.

Dit is het immateriële, onmeetbare en voor de gewone zintuigen niet-waarneembare deel van de werkelijkheid.

Het is de wereld die door de wetenschap (nog) grotendeels wordt genegeerd, maar die door elke mysterieschool op deze planeet – en dus ook door het taoïsme – wordt bestudeerd en in kaart gebracht.

Het Innerlijk Landschap ligt als het ware tussen het Potentiële Landschap en het Uiterlijk Landschap in: de potentie moet er doorheen om gemanifesteerd te worden. Zo beschouwd is het Innerlijk Landschap de manifesterende wereld: de plek waar de transitie van potentie naar manifestatie plaatsvindt.

Afhankelijk van je vermogen om in dat Landschap te manoeuvreren, kun je meer of minder invloed op die transitie uitoefenen. Dit noemen we realiserend vermogen. Of het nou is op je werk, het sportveld of in je relatie, je krijgt voor elkaar wat je wenst te realiseren. Wat blijkt nu? Dit realiserend vermogen kun je ontwikkelen. Binnen het taoïsme, maar ook in andere mysteriescholen in de wereld, wordt dit vermogen getraind.

Het Innerlijk Landschap als sleutel tot succes

Het is dus in het Innerlijk Landschap waar de sleutel tot succes ligt in het Uiterlijk Landschap.
Maar hoe dan precies? Hoe beïnvloedt het een het ander? Wat betekent het om goed getraind te zijn in het Innerlijk Landschap? En wat moet je je überhaupt voorstellen bij dat Innerlijk Landschap?

Het Uiterlijk Landschap is simpel. Kijk om je heen. Alles wat je ziet zijn aspecten ervan, manifestaties van potentie: je eigen lichaam, andere mensen, dieren, planten, huizen, fietsen, wolken, noem maar op.

Van het Innerlijk Landschap is het wellicht een stuk moeilijker een voorstelling te maken. Hieronder volgt daarom een poging om ook deze manifesterende wereld wat concreter te krijgen.

Heb je ooit een gedachte gezien? Aangeraakt? Gemeten? En what about emoties? Retorische vragen natuurlijk: nee. Maar zijn ze daarmee minder echt? Bestaan ze daarom niet? Ook retorisch: natuurlijk niet. Emoties en gedachten zijn zo reëel als het maar kan. Toch kunnen we ze niet zien noch meten. Ja, bij hersenscans zien we bij bepaalde typen gedachten en emoties bepaalde delen van het brein actief worden. Maar dit is een effect ervan; de gedachten en emoties zelf zijn niet meetbaar – en zullen dat ook nooit worden.

Gedachten en emoties zijn een geweldig voorbeeld van aspecten van het Innerlijk Landschap. Net zoals het Uiterlijk Landschap verschillende aspecten heeft – vitale organen, bindweefsels, lymfeklieren, etcetera – zo bestaat het Innerlijk Landschap ook uit allerlei aspecten. Gedachten en emoties zijn er daar twee van.

Dat in het Innerlijk Landschap de sleutel tot succes in het Uiterlijk Landschap ligt, wordt nu een stuk begrijpelijker. Want hoe je succes in het Uiterlijk Landschap ook definieert, elke manifestatie is in principe gebaat bij weldenkendheid en emotionele balans.

Vind je het bijvoorbeeld moeilijk om helder te denken, ben je emotioneel onevenwichtig of ontredderd? Dan verklein je je kans op een succesvolle manifestatie aanzienlijk. Trauma’s, troebele gedachten en negatieve emoties vormen obstakels voor een ongehinderde stroom van potentie naar manifestatie.

Zijn je gedachten daarentegen helder en constructief en je emoties in balans? En – niet onbelangrijk – kun je dat onder alle omstandigheden zo houden? Dan is het een stuk waarschijnlijker dat je de potentie die je wenst te manifesteren ook daadwerkelijk manifesteert. De obstakels zijn weg, de potentie kan vrijuit door het Innerlijk Landschap heen richting manifestatie stromen.

Innerlijke Alchemie
Het Innerlijk Landschap bestaat niet alleen uit gedachten en emoties. Net als het Uiterlijk Landschap bevat het ontelbare aspecten – en dus ook allerlei obstakels die de stroom van potentie naar manifestatie kunnen hinderen. Door het trainen van het Innerlijk Landschap kun je deze obstakels stukje bij beetje wegnemen. Daarnaast kun je dit Landschap steeds groter en kwalitatief hoogwaardiger maken, zodat er steeds meer potentie doorheen kan stromen richting manifestatie.

De training van het Innerlijk Landschap wordt binnen het taoïsme de Nei Dan Kung genoemd, oftewel het beoefenen van Interne Alchemie.

De Drie Schatten

Voordat je gaat leren manoeuvreren in het Innerlijk Landschap, is het verstandig eerst inzicht te krijgen in de architectuur ervan. Die is in de basis buitengewoon overzichtelijk: het Innerlijk Landschap bestaat in essentie uit niet meer dan drie verschillende 'trillingsvelden', 'energetische lichamen', die de taoïsten ook wel de Drie Schatten noemen. Hieronder volgt een duiding van elk van deze drie Schatten plus een schets van wat het trainen van deze energieën inhoudt én wat het kan betekenen voor je manifesterend vermogen.

1. Jing: levenskracht
De Jing is de levenskracht, relevant voor je gezondheid en vitaliteit. Het is de energie die structuur geeft aan het Innerlijk Landschap, onder meer door middel van de meridianen.

Iedereen krijgt bij zijn of haar geboorte een bepaalde hoeveelheid levenskracht mee. Hoe meer levenskracht je hebt, des te energieker je je voelt en des te gezonder, blozender en stralender je eruitziet. De intensiteit van je leven neemt toe, en dus ook je manifesterend vermogen. Naarmate je ouder wordt verbruik je meer levenskracht (de een wat sneller dan de ander), totdat de Jing op is – dat is het moment dat je sterft.

Het trainen van de Jing betekent allereerst dat je leert om zo zorgvuldig mogelijk om te gaan met de levenskracht die je al hebt. Om bij het voorbeeld van de meridianen te blijven: net als in een tuinslang kan daar vuil in blijven zitten of een knik in komen, zodat het water (de energie) niet meer vrijuit door de slang (de meridiaan) kan stromen. Onderdeel van de Jing-training is het leren verwijderen van deze blokkades, ofwel ‘cloudy energy’. Dit doe je onder meer via Chi Kung oefeningen. Via IJzeren Hemd technieken leer je bovendien je houding en daarmee je energetische structuur verbeteren. In  Module 1 van de Taotraining maak je hier een begin mee.

Een tweede – en zonder meer het meest spectaculaire – aspect van de Jing-training is de seksuele kung fu. Dit gaat niet over beter omgaan met de levenskracht die je al hebt, maar over het maken van nieuwe levenskracht! Door de seksuele kung fu neemt de hoeveelheid levenskracht als je ouder wordt  niet af, maar juist toe!! Dit is de reden dat de Taotraining ook wel aangeduid wordt als een ‘onsterfelijkheidstraining’: je kunt door de seksuele kung fu tot op zeer hoge leeftijd vitaal en gezond blijven. Dit is het centrale thema van Module 2 en 3 van de Taotraining.

2. Chi: bewustzijn
Chi kun je op allerlei manieren duiden, maar de beste omschrijving is zonder meer ‘bewustzijn’. Je zou het ook kunnen omschrijven als de energie van gedachten en emoties (zie ook deel 1 van dit artikel).

Bewustzijn is dus niet te vinden in het Uiterlijk Landschap – het is niet voor niets dat de Westerse wetenschap zo worstelt met het fenomeen – maar is een aspect van het Innerlijk Landschap dat je net als de Jing kunt trainen. Deze bewustzijnstraining bestaat uit drie sporen:

1. De aanwezige Chi op natuurlijke wijze laten stromen. Waar de Jing structuur geeft aan het Innerlijk Landschap, zo is de Chi de energie (het water) die door die structuur (de tuinslang) heen stroomt. HOE de Chi stroomt bepaalt onder meer je emotionele en mentale staat: hoe natuurlijker de stroom, des te beter het met je gaat. Leren ingrijpen wanneer de Chi niet goed stroomt is een belangrijke vaardigheid met geweldige effecten op je emotionele balans en weldenkendheid. Hierover gaat Module 4 van de Taotraining.
2. Nieuwe Chi maken. Net als bij de Jing kun je de hoeveelheid Chi ook vergroten. Dankzij dit aspect van de training kun je je bewustzijn dus letterlijk laten groeien, met meer emotionele en mentale rijkdom als gevolg.
3. Betere Chi maken. Het is mogelijk om niet alleen de kwantiteit van je bewustzijn te vergroten, maar ook de kwaliteit ervan! In het taoïsme worden vijf vormen van bewustzijn onderscheiden: Psychose, Verwarring, Specialisme, Wijsheid en Realisatie. Alle vijf deze vormen zijn altijd tegelijk actief, maar de ene vorm kan sterker zijn dan de andere. Een kwalitatief hoog bewustzijn is een bewustzijn waarin Wijsheid – en in uitzonderlijke gevallen Realisatie – de boventoon voert. Het ontwikkelen van Wijsheid is essentieel in de Taotraining. Je zou het kunnen zien als het vermogen om zodanig te handelen dat wat je doet goed is voor jezelf én voor je dierbaren én voor het grotere geheel. Module 5 van de Taotraining gaat over het trainen van Wijsheid.

Kortom: het trainen van de Chi heeft een waanzinnige invloed op je manifesterend vermogen.

3. Shen: magie
Shen is het meest ongrijpbare aspect van het Innerlijk Landschap. Het is het spirituele, het tijd- en ruimte-vrije, het magische aspect van het zijn. Hoe ongrijpbaar Shen ook is, ook van dit bijzondere ‘spul’ kun je door training méér maken. Het is bijvoorbeeld heel bruikbaar voor (top)sporters, die Shen kunnen benutten als brandstof voor uitzonderlijke prestaties, voor momenten waar ze boven zichzelf uitstijgen. Niet alleen manifestaties op het sportveld, maar in het hele leven zijn gebaat bij het magische vermogen om de flow te vinden en deze vast te houden.

Vruchten
De training van het Innerlijk Landschap is een levenswerk. Je bent er je hele leven en wellicht zelfs meerdere levens mee bezig. Maar je zult tegelijkertijd vanaf dag 1 de effecten ervan ervaren.

Stel je eens voor: de eerste keer dat je Chi Kung hebt gedaan en je je de hele dag energieker voelt dan je gewend bent. De eerste keer dat je dankzij de I-kracht op een moeilijk moment toch volledig kunt ontspannen. De eerste keer dat een Helende Klank je uit de frustratie haalt, zodat je vrolijk je dag kunt voortzetten. De eerste keer dat je na een zware werkdag thuiskomt en merkt dat je je eigenlijk nog steeds uitgerust en lekker voelt. De eerste keer dat je het malen in je hoofd stil kunt zetten en heerlijk in slaap kunt vallen. De eerste keer dat je in de spiegel kijkt en denkt: ‘Hee, wat zie ik er goed uit!’

Ga je het Innerlijk Landschap trainen, dan zijn dit de eerste van vele vruchten die je zult plukken. Het zal niet altijd makkelijk zijn, maar dat hoeft ook niet. Je weet immers waar je het voor doet: voor een groeiend vermogen om de potentie te manifesteren die je wenst te manifesteren, in alles wat je doet, elke dag weer.

Wu Wei, de kunst van het Niet-Doen

Laatst meldde Rob (niet zijn echte naam) zich aan voor het Jaarprogramma 2019. Als onderdeel van de inschrijfprocedure formuleerde hij een motivatie voor zijn aanmelding. Hij schreef daarin het volgende:

… ’De belangrijkste motivatie is dat ik me verder wil ontwikkelen en ik heb het idee dat het jaarprogramma een goede manier voor mij is om dat te doen. Verder ben ik al langere tijd geïnteresseerd in het taoïsme, Wu Wei, en de kunst van het niets doen’ …

Wat is Wu Wei?
Wu Wei, de kunst van het Niet-Doen, wordt hier verward met de kunst van het niets doen. Wu Wei betekent echter niet de kunst van het niets doen. Niets doen is niet per se een kunst. Je doet gewoon niets en dan gebeurt er verder ook niet zoveel. Daar is niets bijzonders aan. Rob staat niet alleen in deze verwarring. Het begrip Wu Wei wordt door veel mensen te pas en te onpas gebruikt, inderdaad vaak om te rechtvaardigen dat niets doen een goede optie is. Wu Wei staat echter niet voor niets doen, maar voor de kunst van het Niet-Doen – en die kunst kan net zo goed tot actie leiden!

Het omstanderssyndroom
Stel je voor: op een druk punt in de stad valt een oude man in de gracht. Mensen die het niets doen praktiseren blijven op zo’n moment kijken naar hoe de man in de problemen is en misschien zelfs zal verdrinken. Dit illustreert het zogeheten ‘omstanderssydroom’: niemand doet iets. Iedereen wacht op de ander om in te grijpen. Intussen verdrinkt de persoon in nood, terwijl 40 mensen staan toe te kijken.

Het omstanderssyndroom is herkenbaar in veel maatschappelijke situaties. We zouden wel willen dat de aarde minder opwarmt, maar we doen niets om in te grijpen in de klimaatverandering. We zouden wel willen dat minder kinderen in jeugdprostitutie terechtkomen, maar we doen niets om dat te bewerkstelligen. We zouden wel willen dat we minder verbrandingsmotoren gebruiken, maar we rijden ondertussen gewoon door in onze auto’s. Ook als het Tesla’s zijn, die weliswaar elektrische motoren hebben, maar dan wel met elektriciteit die opgewekt is in kolencentrales.

Ingrijpen
Terug naar het voorbeeld: iemand die contact heeft met Wu Wei, met de kunst van het niet-doen, doet iets heel anders wanneer hij of zij een man in het water ziet vallen. Zo’n man of vrouw springt zonder enige aarzeling, zonder zich bezorgd te maken over dure schoenen of kleding, in het water en zal vervolgens proberen de man in nood aan wal te helpen.

Opvallend is dus dat iemand in contact met Wu Wei zonder een spoortje twijfel handelt. Hij of zij grijpt in en steekt zonder zelfbelang de ander een helpende hand toe, in tegenstelling tot iemand die de kunst van het niets doen beoefent en inderdaad niets doet – niets!

Puur handelen
Maar als Wu Wei in bovenstaande situatie tot handelen leidt, waarom vertalen we Wu Wei dan als de kunst van het Niet-Doen? Zou de kunst van Puur Handelen geen betere vertaling zijn? Misschien. Wu Wei gaat in essentie om het vermogen te handelen zonder inmenging van het ego, zonder wilskracht, zonder na te denken. Het is een puur handelen, vanuit instinct, natuurlijkheid, voortreffelijkheid en wijsheid. Handelen vanuit Wu Wei is in zekere zin handelen zoals een dier doet: onmiddelijk, direct, scherp, helder en correct. Het is een direct handelen, zonder tussenkomst van alles wat ons gebruikelijke handelen zo problematisch kan maken.

Dit handelen heet Niet-Doen, omdat het ego of de persoonlijkheid dus inderdaad niets doet – het observeert wellicht, maar neemt geen initiatief. Zo vecht een krijgskunstenaar, zo geeft een wijze antwoord op vragen: de handeling of het antwoord komt direct vanuit de Tao, vanuit een bron die niet gestoord of gestuurd wordt door verhalen, rechtvaardiging, ego of geloof.

Yin en Yang
Ik hoop natuurlijk dat Rob, geïnspireerd door bovenstaande, zich nu afvraagt: ‘Hoe doe je dat eigenlijk, het eigen maken van Wu Wei?’ Het antwoord ligt verborgen in het Yin-Yang symbool. De Yang staat voor het in beweging komen. De Yin staat voor het tot rust komen. Het een komt voort uit het ander en gaat er weer in op. Het is een eindeloze spiraal van actief zijn en tot rust komen. Zo is het ook met de staat van Wu Wei, de kunst van het Niet-Doen. Als je die wilt leren ervaren dan zul je eerst veel moeten Doen: Wel-Doen dus, ofwel… trainen!

Zweten, inspanning en spierpijn?
Nu associëren de meeste mensen trainen met zweten, inspanning en spierpijn. Dat is echter niet wat taoïstisch trainen is. Het beoefenen daarvan doe je niet vanuit inspanning maar vanuit ontspanning – met zachte kracht: je wordt er niet moe van maar rust er van uit, je hoeft na afloop niet bij te komen maar kunt energiek verder met de dag. Vroeg of laat wil je niet anders meer en ontstaat een practice, een dagelijkse routine van meditaties en oefeningen. Als resultaat van die practice, van al dat Wel-Doen, zal Wu-Wei, het Niet-Doen, vanzelf ontstaan. Mocht Rob wat voelen voor dit proces, dan is zijn aanmelding voor het Jaarprogramma een schot in de roos!

De wonderbaarlijke glans van het leven
Het contact krijgen met Wu Wei is de essentie van Taotraining. Je ontwikkelt een staat van zijn die kinderen dagelijks ervaren, maar die de meeste volwassenen ergens in de loop van hun leven zijn kwijtgeraakt. Je wordt stap voor stap minder egocentrisch. Je laat je minder meeslepen door de waan van de dag. Je ontwikkelt het verlangen en het vermogen om te handelen op een manier die niet alleen goed is voor jezelf, maar ook betekenis heeft voor je naasten en voor het grotere geheel. Je krijgt meer oog voor de natuur en de natuurlijkheid in jezelf. Je hervindt je onschuld en speelsheid. Het leven krijgt weer die wonderbaarlijke glans die het ook had in je jeugd. Het dagelijks leven is vol verwondering en kansen, het wordt een aangename droom. En als er een man in het water valt, dan spring je zonder aarzeling in de gracht en helpt hem aan wal.

De-armouring met het Jade Ei

Het Jade Ei is een klein, eivormig voorwerp gemaakt van jade. In de lengte of breedte is een gaatje geboord zodat er een flosdraadje doorheen kan, wat van pas komt bij bepaalde onderdelen van de Jade Ei training. Het werken met het Jade Ei maakt onderdeel uit van de Taotraining, met name de transformatieseksualiteit ofwel seksuele kung fu. Het is een eeuwenoude traditie in het taoïsme, onder meer gebruikt om de seksuele organen van de vrouw gezond en sappig te maken en te houden, spanningen en blokkades in dit gebied op te heffen en gevoelsbewustzijn in de vagina, eierstokken en baarmoeder te ontwikkelen. De energie van Jade is verzachtend en ondersteunend, vooral op emotioneel gebied.

De-armouring

Hetzelfde doel heeft de de-armouring massage, een techniek uit de tantra traditie. De-armouring behelst massage van de seksuele organen, zowel uitwendig als inwendig, met als het goed is een vergelijkbaar effect als het werken met het Jade Ei. Helaas komt het in Nederland nogal eens voor dat de therapeut die de de-armouring sessie uitvoert seksueel niet veilig is en grensoverschrijdend gedrag vertoont. Onlangs werd nog het Meldpunt Tantra Misbruik opgericht. Daarnaast is voor veel vrouwen het idee van een de-armouring sessie, waar een vreemde je meest intieme delen aanraakt, niet aantrekkelijk – zelfs niet als het een vrouw is.

Karsai Nei Tsang

Ook in het taoïsme bestaat genitale massage – daar heet het Karsai Nei Tsang. Traditioneel gezien is het not done om een Karsai Nei Kung behandeling te ondergaan bij een man als je een vrouw bent, of bij een vrouw als je een man bent. Bij Taotraining verwijzen we zelden door naar een Karsai Nei Tsang therapeut. Naast het feit dat dit nauwelijks bekend is in Nederland vinden wij het werken met het Jade Ei een veel veiliger route.

Taoïstische de-armouring: leren trainen met het Jade Ei

Er is dus een alternatief voor Karsai Nei Tsang en de-armouring: trainen met het Jade Ei. Dit leer je om te beginnen in een groep, als vrouwen onder elkaar, onder leiding van een ervaren Taotraining instructrice. Zo gauw je vertrouwd bent met de achtergrond, werking en technieken van het Jade Ei kun je zelfstandig, in de privacy van je eigen huis, gaan trainen.

Het Jade Ei heeft een vorm en maat die ontworpen is om ingebracht te worden in het vaginakanaal. Er zijn verschillende maten, zodat iedere vrouw een passend eitje kan uitkiezen. Bij Taotraining hebben we onze eigen stenenslijpster, die ons helpt met het selecteren van hoogwaardig jade en op verzoek handgemaakt eieren slijpt.

De Jade Ei technieken

Het uitkiezen, inbrengen en in hebben van een Jade Ei is al een oefening op zich. Er zijn ook oefeningen die je kunt doen terwijl je het eitje in hebt. Dat is waar het flosdraadje van pas komt. Door zachtjes aan het flosdraadje te trekken en het eitje als het ware vast te houden met de spieren in het vaginakanaal leer je deze bewust gebruiken, waardoor het gevoelsbewustzijn in dat gebied enorm toeneemt. Uiteindelijk leer je hoe je het eitje in het vaginakanaal omhoog kunt trekken en omlaag kunt duwen, louter door subtiele contracties van de spieren in dit gebied. Ook werken we in een later stadium met gewichtjes die we aan het flosdraadje vastmaken. Het werken met het Jade Ei verhoogt de spiertonus, ontkrampt en vergroot de sappigheid en gevoeligheid van de seksuele organen, iets wat het plezier in seks enorm vergroot, maar belangrijker nog: je verbindt je als vrouw opnieuw met de intuïtie en kracht van je vrouwelijkheid.

Het resultaat van grensoverschrijdende seks

Veel vrouwen – en ook veel mannen – hebben in hun seksleven grensoverschrijdende situaties meegemaakt. Dit gebeurt vaak onbewust en met de beste bedoelingen, maar het heeft wel effect op de seksuele organen: er ontstaat spanning, verkramping en een verlies aan waarnemend vermogen, ofwel numbness. Het vermogen om te voelen neemt af, omdat er een armour ontstaat rond de seksuele organen, puur ter zelfbescherming, om de pijn niet te voelen. Het is dit harnas waarnaar het woord ‘de-armouring’ verwijst. Het trainen met het Jade Ei draait dit proces van verkramping en verharding om. Er ontstaat een proces van verzachting, ontspanning en loslaten, waardoor de gevoeligheid in de vagina enorm toeneemt. De numbness verdwijnt en er ontstaat een toenemend bewustzijn in het seksuele gebied – het begin van transformatie.

Moeder Aarde

De keuze om al dan niet te gaan trainen met het Jade Ei is een belangrijke levenskeuze. In wezen herstel je het contact met de voedende kracht van Moeder Aarde. Diep in Moeder Aarde is het aardedonker. Je keert naar binnen, daar waar de geheimen en herinneringen uit het verleden liggen opgeslagen, klaar om in het licht gebracht te worden. Transformatie wil zeggen dat je steeds meer grip krijgt op je trauma’s, patronen en conditioneringen en daar steeds minder door gestuurd wordt. Leven en vrijen vanuit onschuld en vrijheid wordt weer een realiteit. Dit is waar de Jade Ei training, de seksuele kung fu en Taotraining over gaat. In Tao-termen noemen we dit proces het ontwikkelen van Parelbewustzijn. Dit bewustwordingsproces is niet altijd even gemakkelijk. Soms komt oude pijn omhoog of kan verwarring ontstaan. Daarom staat bij Taotraining het werken met het Jade Ei nooit op zichzelf.

De Jade Ei training maakt deel uit van iets groters

De Jade Ei training maakt onderdeel uit van het taoïstische pad van bewustwording dat uiterst veelomvattend is. Bij Taotraining komt het Jade Ei pas in Module 7 aan de orde. Module 1 tot en met 6, praktisch gezien minimaal één jaar trainen, bereiden je voor op het werken met het Jade Ei. Die voorbereiding bestaat uit het ontwikkelen van een stevige fysieke structuur, een stabiele emotionele balans en het vermogen seksuele energie te transformeren. Het werken met het Jade Ei behelst dus veel meer dan louter een eitje inbrengen.

Edelstenen eitjes naast het Jade Ei

Behalve het Jade Ei zijn er ook eitjes die gemaakt zijn van obsidiaan (vulkaangesteente) en van rozenkwarts. Bij de Taotraining houden we altijd de volgorde jade, obsidiaan en rozenkwarts aan, waarbij het werken met het Jade Ei – in combinatie met het trainen van Parelbewustzijn – voorop staat. Bij ieder eitje horen specifieke oefeningen en meditaties. Het zijn opeenvolgende fases in de training. Deze training kan vele jaren omvatten. Hoe langer je ermee bezig bent, des te diepgaander wordt de transformatie.

De uitwerking van de verschillende eitjes is als volgt:

Het Jade Ei
Het Jade ei correspondeert met het element Aarde en Water. Het kalmeert, neutraliseert en balanceert. Het brengt ontspanning in het seksuele gebied en helpt op een zachte, niet-dwingende manier om het proces van bewustwording in de seksuele organen op gang te brengen en het contact met het seksuele gebied te verdiepen.

Het Obsidiaan Ei
Het Obsidiaan Ei intensiveert en loutert. Het is verbonden met het element Vuur. Als een vulkaan brengt het alles omhoog wat onder de oppervlakte zit. In vergelijking met het Jade Ei heeft het Obsidiaan Ei een meer dwingende, intense kwaliteit. Het heeft een belangrijke functie bij het detraumatiseren van het seksuele gebied.

Het Rozenkwarts Ei
Het Rozenkwarts Ei schijnt op heel gedetailleerde wijze licht op wat er precies gaande is op seksueel gebied in je lichaam en je leven. Het is verbonden met het element Lucht. Rozenkwarts heeft een neutraal maar tegelijkertijd glashelder karakter. Het werken met het Rozenkwarts Ei is pas aan de orde wanneer het proces van bewustwording, verbinding en detraumatisering met het Jade en Obsidiaan Ei is afgerond.

Stap voor stap
Bewustwording, heling en transformatie op seksueel gebied is een intensief proces dat vraagt om veel tijd en aandacht. Om die reden is het raadzaam om heel zorgvuldig te werk te gaan wanneer je met het Jade Ei of – in een later stadium – met één van de andere eitjes gaat werken. De modules van de Taotraining zijn duidelijke stappen in dit proces. Je kunt ook een cursus doen bij één van onze Taotraining instructrices. Te vroeg gaan trainen met het Obsidiaan of Rozenkwarts Ei kan tot klachten leiden en raden we bij Taotraining dan ook altijd af.

Mannen
Ook voor mannen is er een vergelijkbare training, al speelt het Jade Ei daar uiteraard geen rol. Als onderdeel van de transformatieseksualiteit leren mannen specifieke massagetechnieken voor de penis en testikels. Ook wordt er gewerkt met gewichten.

Overweeg je een jade ei te kopen?

Je vind ze in onze Tao Tools winkel maar omdat het iets heel persoonlijks is, kun je beter langs komen bij een van de lezingen of trainingen. We nemen altijd een aantal jade en obsidiaan eieren mee. Je kunt dan zelf voelen welke voor jou is.

Taotraining werkt samen met stenenslijpster Han bij de inkoop van materiaal en voor het slijpen van handgemaakte versies. Zie ook haar website: GemstonesByHan

---

---

(c) fotografie stenen en eieren - Taotraining
(c) Beeldmateriaal slijpen - GemstonesBy Han

Klimaatverandering - zo buiten, zo binnen

Het klimaat verandert voortdurend, maar omdat de meeste mensen niet langer dan ongeveer een eeuw leven is het moeilijk te bepalen hoe dramatisch de huidige veranderingen nu werkelijk zijn.

Zo buiten, zo binnen
In de visie van het taoïsme bestaat behalve het uiterlijke klimaat ook een innerlijk klimaat. Alles wat je in de uiterlijke werkelijkheid ofwel het Uiterlijk Landschap tegenkomt, vind je ook aan de binnenkant, het Innerlijk Landschap. Wat is dat innerlijk klimaat dan, en waaruit is het opgebouwd?

Het zonnetje in huis
Het weer ontstaat uit het samenspel van de elementen. In het taoïsme zijn dat Metaal, Water, Hout, Vuur en Aarde. In tropische klimaten of tijdens een hittegolf overheerst het element Vuur. In Nederland overheerst het element Water: het klimaat is koud en nat. We voelen allemaal aan ons water dat het weer van invloed is op hoe we ons voelen. Als de zon schijnt zijn we blij, als het lente is worden we verliefd, als het miezert voelen we ons ook miezerig. Als je erop gaat letten is het opvallend hoe vaak de samenhang tussen weer en gevoel in onze taal naar voren komt. ‘Ik voel het aan mijn water’ wil zeggen dat je ergens weet dat je een ‘innerlijk water’ hebt. En iedere taoïst zal dat enthousiast beamen. Want ja: het samenspel van de elementen in het Innerlijk Landschap, dus in jou, veroorzaken je gevoelens, je stemming, je algehele gevoel van welbevinden of onbehagen. ‘Hij zit in zwaar weer’ kan betekenen dat de persoon in kwestie door een hagelstorm loopt of dat hij door een moeilijke periode in zijn leven gaat. Kortom: het innerlijk klimaat is je emotionele gesteldheid.

De toorn van de goden
Andersom werkt het ook. Bij alle oude natuurvolkeren werd het weer geassocieerd met hoe Moeder Aarde en de goden zich voelden. Donder en bliksem waren de expressie van de toorn van bepaalde godheden, Thor in Scandinavië en Lei Gong in China. Uitbarstende vulkanen werden gezien als een typisch vrouwelijke woede-uitbarsting van Moeder Aarde. Veel oude rituelen, waaronder Kerstmis en Pasen, hebben als oorspronkelijke bedoeling om de weergoden tevreden te stellen. De verbinding tussen weersverschijnselen en emoties is onmiskenbaar in iedere cultuur. Nog steeds, ook bij ons.

Mooi weer spelen
Bij ons is deze kennis een beetje in de vergetelheid geraakt, maar in het taoïsme is ze nog springlevend! De kennis over het innerlijk klimaat is daar glashelder in kaart gebracht. Een taoïstisch genezer weet precies welk element met welke emotie samenhangt en met welk orgaan dit correspondeert. Als je bv. hartklachten hebt zal hij vragen: ‘Heb je wel genoeg plezier in je leven?’, omdat hij weet dat het hart verbonden is met het element Vuur en het element Vuur verbonden is met de emotie vreugde. Mogelijk zal hij je aanraden een tijdje in een warm land te gaan wonen, ergens waar het Vuur-element uitbundig vertegenwoordigd is. Iedereen weet dat men in zuidelijke landen meer geniet van het leven – dat komt omdat er meer Vuur is! Of hij zal je de opdracht geven meer dingen te doen die je enthousiast maken, omdat contact met blijdschap en passie het juiste medicijn is voor een gezond hart.

Het permanente vakantiegevoel
Een belangrijk onderdeel van de Taotraining is de beïnvloeding van het weer op innerlijk niveau. Waar we naar streven is een prettig, aangenaam innerlijk klimaat waar rust en harmonie de boventoon voeren en waar alle elementen, dus ook alle emoties, op natuurlijke wijze mogen stromen. We denken dan aan kabbelende beekjes met schoon en fris water waar klompjes goud en zilver op de bodem liggen te fonkelen; een fris en groen regenwoud waar alles uitbundig groeit; witbesneeuwde bergtoppen, nazomerse korenvelden, uitgestrekte stranden met adembenemende, pastelkleurige zonsondergangen boven een diepblauwe zee. Spelende kinderen, geliefden hand in hand, jij op je rug liggend in een weiland, starend naar de wolken. Voel je ‘m al een beetje? Het perfecte innerlijk klimaat is een permanent vakantiegevoel.

De Helende Klanken
Als je je niets kunt voorstellen bij een permanent vakantiegevoel, wil dat wellicht zeggen dat je hart of je lever wat onderkoeld zijn en het tijd wordt om daar wat meer leven in te blazen. Hoe doe je dat? Dat doe je met de Helende Klanken. De Helende Klanken zijn eeuwenoude meditatieve oefeningen die door de oude Innerlijke Alchemisten, de taoïstische helers van weleer, ontwikkeld zijn om het innerlijk klimaat zodanig te manipuleren dat het altijd mooi weer is.

De Hartklank
De Hartklank bijvoorbeeld, is een oefening die het hart opent en ontspant. Je maakt een Chi Kung beweging en in combinatie daarmee maak je een klank: de Hartklank. Die gaat zo: HAAAOOOOO. Daarna visualiseer je een prachtige zonsondergang, waarbij je met een beweging van je handen het zachtrood van die zonsondergang verzamelt en als een kostbaar geschenk aan je hart aanbiedt, waarbij je je voorstelt dat je hart deze energie in zich opneemt totdat ze zelf zachtrood gaat stralen. En terwijl je dat doet denk je, zeg je desnoods hardop: ‘Dankjewel hart, ik hou van je hart, wat ben je mooi, sterk, geweldig en onmisbaar.’ En daarmee kalmeer je, genees je je hart, simpel en direct. Het Vuur gaat zachter branden, de irritatie wordt minder en langzaam maar zeker ontstaat er weer de zachte gloed van vreugde en hartelijkheid. Er wordt van je gehouden.

Emotionele pijn genezen
Het is ontroerend om te zien hoe de Helende Klanken het innerlijk klimaat van mensen verandert. We zijn vaak zo geïdentificeerd met onze emoties! Dan zeggen we: ‘Ja, ik ben nu eenmaal opvliegend’, maar dat is net zoiets als zeggen: ‘Ja, het is hier nu nu eenmaal altijd slecht weer.’ Nu zijn er plekken op de wereld waar dat wellicht zo lijkt – Londen, de Sahara, IJsland – maar uiteindelijk leidt alle beweging tot harmonie, zowel op uiterlijk als op innerlijk niveau. Niets in de natuur is blijvend uit balans en hetzelfde geldt voor het Innerlijk Landschap. Het is heerlijk om gestagneerde emoties te kunnen loslaten, om rigide reactiepatronen te voelen smelten en om niet langer bang te hoeven zijn voor wat je voelt. De Helende Klanken ondersteunen het proces van terugkeren naar een natuurlijke staat van zijn, waar emoties noch onderdrukt noch uitgeleefd hoeven te worden, maar waar ze een voortdurende bron van inspiratie, verandering en creativiteit zijn. Dat is waar emoties voor bedoeld zijn: om ons te helpen op de meest elegante en plezierige wijze te manouevreren in het Uiterlijk Landschap.

Waar kan ik de Helende Klanken leren?
Bij ons! Taotraining introduceert de Vijf Helende Klanken in Module 4, onder leiding van Reinoud Eleveld. Dit is een online training bestaande uit 12 lessen die je direct kunt aanschaffen, ook als je de eerdere modules nog niet gedaan hebt. Middels een schat aan lesmateriaal – audio, video en leesstof – leer je de Vijf Helende Klanken binnen een paar weken toepassen in je dagelijks leven. Behalve de Helende Klanken maak je in Module 4 ook kennis met andere meditaties, Chi Kungs en het begripTrue Heart. Het is één van de modules waar wij van Taotraining supertrots op zijn. Ons hart zwelt ervan op!

Onsterfelijkheid kun je leren

Wat is onsterfelijkheid? Is het een metafoor of is het werkelijkheid? In het taoïsme bestaat hier een heel duidelijk antwoord op: ja, onsterfelijkheid is iets dat ieder mens kan leren. Het boekje ‘De Vijf Vormen van Onsterfelijkheid’ biedt helder inzicht in het hoe en wat van onsterfelijkheid.

Wellicht kun je de term ‘onsterfelijkheid’ vergelijken met de term ‘verlichting’ uit de yoga- en boeddhistische traditie. Er zijn yogi’s, boeddhisten en taoïsten die zo’n hoge staat van bewustzijn hebben bereikt dat ze zelf kunnen beslissen wanneer en in welke vorm ze weer incarneren, met hun volledige bewustzijn intact. Niks geen geheugenverlies – nee, ze herinneren zich al hun vorige levens en weten exact waarom ze hier zijn en wat hun missie is.

Is dit mythe of werkelijkheid? Na het lezen van ‘De Vijf Vormen van Onsterfelijkheid’ zul je hier een glashelder antwoord op hebben.

Hieronder lichten we een tipje van de sluier op met een korte omschrijving van de vijf vormen van onsterfelijkheid, zoals die in het taoïsme beschreven worden. Als je meer wilt weten kun je via de link onderaan het artikel het boek bestellen. In een uitgebreid interview legt Reinoud in dit boekje stap voor stap uit wat onsterfelijkheid is.

Ghostly Immortality

De eerste vorm van onsterfelijkheid is Ghostly Immortality. Deze vorm overkomt mensen die sterven in enorme emotionele ontreddering. Op het moment van overlijden wordt het bewustzijn zodanig door elkaar geschud dat het stervensproces niet goed verloopt. Dit kan bijvoorbeeld het geval zijn bij marteling, in oorlogssituaties of bij heel heftige auto-ongelukken. Door de ontreddering gaan slechts delen van het bewustzijn over naar de volgende dimensie. Die stukken bewustzijn leven dan voort als Ghostly Immortal. Voor deze persoon is er op aarde unfinished business. Het is een vorm van onsterfelijkheid die we binnen de Taotraining juist proberen te vermijden.

Human Immortality

De tweede vorm van onsterfelijkheid is Human Immortality. Dit is een vorm die relatief dichtbij is voor iedereen, maar waarbij je wel nog steeds op een gegeven moment sterft. Deze vorm gaat met name over de kwaliteit van leven. Human Immortality wil zeggen dat je de intensiteit en de vitaliteit die je meekrijgt van de natuur tot op hoge leeftijd op het niveau van rond je 28e houdt. Over het het algemeen is bij oude mensen in onze cultuur de levenskracht zo goed als verdwenen, net als de helderheid van geest. Het hangt allemaal aan een zijden draadje. Human Immortality daarentegen staat voor een man of vrouw die op zijn of haar haar 100e nog fris en fruitig door de bergen, de zee op gaat om te vissen en een bron van wijsheid is voor de jongere generaties. Het ‘hoe’ van deze vorm heeft te maken met wat we de seksuele kung fu noemen: het transformeren van seksuele energie.

Earthly Immortality

De training van Earthly Immortality, de derde vorm, bestaat uit het stap voor stap ervoor zorgen dat je steeds minder vatbaar wordt voor de destructieve krachten van wat we ‘de storm’ noemen, ofwel de verleidingskrachten van de werkelijkheid. De eerste stap kun je omschrijven als het uitgooien van een anker in het oog van de storm. Dat anker, waaraan je via een soort van ankerketting je eigen bewustzijn koppelt, wordt Parelbewustzijn genoemd. Heb je eenmaal zo’n anker, dan bestaat de rest van de Earthly Immortality training feitelijk uit het schakel voor schakel intrekken van de ankerketting, zodat je eigen bewustzijn stukje bij beetje dichter naar het oog van de storm beweegt. Je ontwikkelt het vermogen om de pijn op te zoeken in plaats van troost te zoeken bij destructieve krachten. Het ‘hoe’ van deze vorm hangt samen met wat we het ontwikkelen van Parelbewustzijn noemen.

Heavenly Immortality

De vierde vorm van onsterfelijkheid, Heavenly Immortality, leidt ertoe dat je mededogen, compassiekracht en tegelijkertijd genadeloze weldenkendheid ontwikkelt. Een Heavenly Immortal is in staat om menselijke fouten te verdragen en te omarmen. Hij of zij begrijpt volkomen dat mensen een sterke neiging hebben om hun pijn te ontlopen en steeds maar weer vervallen in het zichzelf en anderen leed aandoen. Kijk maar eens naar een afbeelding van Boeddha. Deze heeft doorgaans een traan, maar hij lacht je ook toe. Hij is troostend en compassievol tegelijk. Die glimlach zegt: ’Kom maar, ik begrijp je, ik doorzie je, bij mij kun je een tweede kans ontvangen.’

Mandela was een goed voorbeeld van een Heavenly Immortal. Als Mandela uit de gevangenis was gekomen en had gezegd: ‘Alle blanken zijn slecht. Dood ze allemaal!’, dan was er op dat moment in Zuid-Afrika een burgeroorlog ontstaan. In plaats daarvan zei hij na 27 jaar gevangenis: ‘We gaan het vreedzaam oplossen’.

Het pad naar onsterfelijkheid is een lang en glibberig pad. Het is heel lastig om de verleiding te weerstaan om alsmaar toenemende kennis en macht niet te misbruiken. Iedereen kan het pad lopen en de training doen, maar het is hard werken om het ook werkelijk te verwezenlijken. Mandela zelf leeft niet meer, maar zijn kracht is nog steeds voor veel mensen een belangrijke bron van inspiratie.

Celestial Immortality

Een Celestial Immortal is een soort dubbelwezen. Iemand die Celestial Immortality ofwel de vijfde vorm van onsterfelijkheid heeft bereikt complementeert zichzelf met het gedeelte dat hij of zij bij de geboorte achterliet om man of vrouw te kunnen zijn. Dit complementaire deel noemen we ‘de Dubbel’. Een Heavenly Immortal heeft een non-polair bewustzijn. Een Celestial Immortal is een non-polaire aanwezigheid.

De Aboriginals zijn zich hier bewust van. Zij trainen godinnenkracht, dat zit in hun opvoeding en cultuur. De Aboriginals doen aan Droomtraining. De droomwerkelijkheid is de verbinding met de godin die onder je voeten slaapt.

Het uiteindelijke doel van Celestial Immortality is om met je ‘Dubbel’ in het kristallichaam te stappen, ook wel het Diamantlichaam genoemd. Je trekt je bewustzijn in zijn geheel van het uiterlijk naar het innerlijk landschap. De route naar het diamantlichaam is de tunnel van wit licht waar iedereen over spreekt die een bijna-dood-ervaring heeft meegemaakt. Als Celestial Immortal ga je doelbewust de tunnel in en kom je er aan gene zijde weer uit op de door jouw gewenste plek en tijd, met je volledige bewustzijn intact.

Het is een lange weg om zover te komen. Het begint met maximaal vitaal worden, vervolgens parelbewustzijn ontwikkelen en je trauma’s helen; dan vanuit ruimtelijk inzicht en kleurbewustzijn, via weldenkendheid en emotionele balans, helder weten en empathie ontwikkelen, om van daaruit compassie en non-polariteit te laten ontstaan. Het is een leven lang – of misschien zelfs meerdere levens – trainen. Maar uiteindelijk word je één met je Dubbel en dan ben je een Celestial Immortal.

Meer lezen? Het boekje "De Vijf Vormen van Onsterfelijkheid" is nu zowel als e-book als in gedrukte vorm te krijgen.

Bestel hier het boekje

NB: Dit boekje is een herschreven vorm van het eerder uitgegeven "Naar de Hemel en weer terug".